Présentation du séminaire

WBlake-Newton

« Raisons poétiques »

Séminaire mensuel, 2016-2017, Paris-Sorbonne Universités

 

          Il est devenu extrêmement courant, dans la continuité de problématiques héritées du Romantisme, de penser la poésie en opposition avec le discours rationnel. Cette opposition revient à définir le poétique comme le « revers de la raison », comme extériorité aux formes de discours sanctionnées par l’exigence logique du raisonnement. Le corollaire d’une telle conception de la poésie consiste trop souvent à déterminer son sens dans l’absence même de sens : ce serait d’être sans raison qui fonderait la nécessité du poème.

          C’est à discuter la pertinence d’une telle conception que voudrait s’attacher ce séminaire : non plus envisager la poésie comme discours opposé à la rationalité, mais montrer au contraire que le poème procède d’une organisation rationnelle, tant stylistique qu’argumentative, et se veut l’expression d’une raison. Or reconnaître les raisons de la méthode, c’est aussi reconnaître que la poésie n’est pas non plus sans raisons. Le poème jaillit d’une volonté de signifier : l’intention poétique répond à une nécessité qui n’est pas celle d’une pure parole abîmée en elle-même, mais bien d’une parole faisant système, engageant à une prise en compte différente de ce que l’on considère généralement comme rationnel. La perspective adoptée viserait ainsi à une reconnaissance – tant exploration qu’acception – de la raison poétique.

Le séminaire aura lieu à la Maison de la Recherche (voir l’agenda).

Responsables : Florence Schnebelen, Louis Watier

Contacts : florence.schnebelen@gmail.com ; louis.watier@gmail.com

 CALENDRIER DES SEANCES

Jeudi 24 novembre. Pour une critique de la raison poétique.

Eléments d’introduction.

Il s’agira de considérer les enjeux d’une (re)définition de la parole poétique plutôt que de mettre en évidence les éléments philosophiques ou scientifiques absorbés dans la matière poétique (répertoire d’images) – cette approche restant trop strictement thématique.

Evacuer la question des ressources mnémotechniques de la poésie pour favoriser un apprentissage (poésie didactique antique ou médiévale). Poésie et discours argumentatif.

Dépasser la mise en concurrence raison //poésie pour montrer que la poésie ne peut se laisser ramener à un envers de la raison.

Confronter la poésie à ses ambitions irrationnelles, supra-rationnelles, plutôt que la confronter à un autre discours considéré comme son opposé.

Jeudi 1er décembre. Le mystère poétique : énigme du langage / langage énigmatique ?

La poésie tend à se présenter comme la seule parole capable d’exprimer ce qui échappe au langage ordinaire (« les mots de la tribu ») et qui ne peut être dit que dans une langue nécessairement mystérieuse, convoquant volontiers des néologismes ou des mots polysémiques pour créer des images aux interprétations multiples. Mais comment le langage serait-il capable d’exprimer ce qui lui est radicalement extérieur ? Le mystère ou la transcendance ne seraient-ils pas, en dernière analyse, des « effets de langage » ?

Jeudi 5 janvier. La poésie, une contre-épistémologie ?

La poésie se définit souvent comme une parole originaire qui atteindrait à une vérité plus authentique que les discours scientifiques ou rationnels. Mais quelle est la légitimité d’une telle prétention ? L’idée d’une vérité « plus authentique »  est-elle seulement valable ? Une vérité non rationnelle est-elle seulement possible ? Peut-on parler de savoir poétique, d’un savoir que seule la poésie détiendrait et serait à même de transmettre ? Ou n’est-ce pas finalement déjà reconnaître par là-même que les prétentions de la poésie répondent à des exigences propres à la raison ?

Jeudi 2 février. Forme et idéologie du poème

Questions liées à l’utilisation de formules scientifiques pour la création poétique, notamment dans la production rythmique (par exemple les recherches formelles l’Oulipo, inspirées des mathématiques et de la combinatoire). La construction du poème parvient-elle seule à « faire sens » ? L’édification poétique épuise-t-elle l’interprétation ? Quel est le rapport entre une structure « scientifique » et ce qui serait sa superstructure esthétique, à savoir une certaine idéologie poétique ?

Jeudi 2 mars. Dérèglement du sens, absence de règles.

Réflexion sur les expérimentations caractéristiques de certains mouvements d’avant-garde du XXe siècle depuis le surréalisme : Quelles sont les marques scripturaires, ou autres, de l’absence de raison ou d’une lutte contre la raison ? Quelles sont les marges de manœuvre d’une telle entreprise ? Comment penser la systématisation d’une révolte contre la raison langagière dans le cadre du poème ? Comment aborder le paradoxe d’une destruction rationnellement préparée des outils de la raison dans le domaine poétique ?

Jeudi 27 avril. L’impératif poétique.

Inspiration religieuse, quête du sens et revendication générique. Le poème est considéré par certains auteurs polygraphes (Coleridge, Hopkins) comme le refuge d’une pensée existentielle qui pose de manière problématique la question théologique du rapport entre foi et raison. L’abandon de la prose pour la forme poétique, par-delà les suspicions d’incompréhensibilité qui lui sont attachées, a pour vocation de faire résonner les interrogations d’une quête personnelle.

Discussion sur le statut des sermons.

Jeudi 18 mai. Exégèse et mythification de la nécessité poétique.

Tout commentaire est comme obligé de s’arrêter devant l’indicible du poème – ou plutôt de faire mine de s’arrêter. Dans son absoluité, le poème interdirait la paraphrase et toute forme de reformulation : ce qui s’est dit poétiquement ne saurait être dit autrement et le triomphe de la parole poétique s’accompagnerait d’une nécessaire mise en échec de tout autre discours. Et c’est précisément cela même qui appelle le plus l’exégèse. Derrière toute précaution herméneutique se trahit une volonté de rendre raison de l’entreprise poétique dans sa totalité, et le besoin d’objectiver l’intention auctoriale, ce qui entraîne la création d’une mythification de la nécessité poétique.

Posture 1 : l’ambition exégétique laisse finalement entendre que tout poème peut être « traduit » en un discours différent : comment penser alors, contre l’hermétisme, la transparence du poème sans réduire la particularité de la poésie à une pure question de forme ?

Posture 2 : l’exégèse n’épuise jamais l’écriture poétique qui déploie des potentialités, espace alternatif qui renvoient la tentation herméneutique à ses propres apories : la critique glose sur le fait que le poème échappe à toute glose, concluant à son ineptie.

Jeudi 15 juin. La poésie comme volonté et comme représentation.

Eléments de conclusion.

 

Journée d’étude jeunes chercheurs

Appel à communications :

« Littérature et philosophie, enjeux et limites d’un rapport de force »

Journée d’étude jeunes chercheurs organisée dans le cadre du laboratoire « Horizons comparatistes » et du Centre de Recherche en Littérature comparée (Université Paris-Sorbonne)

Vendredi 3 juin 2016

Maison de la Recherche, 28 rue Serpente, 75006 Paris

 

« Les relations entre littérature et philosophie sont, pour une bonne part, des rapports de force qui fonctionnent selon l’ordre de la hiérarchie des disciplines[1] ».

Pour la critique, cette hiérarchie prend la forme d’une domination du discours philosophique, qui le plus souvent annexe la littérature pour l’assujettir à la production d’un savoir. La valeur et la légitimité de la littérature sont ainsi fondées sur ses seules prétentions heuristiques et les spécificités de son discours s’avèrent occultées. Reste à se demander comment cette hiérarchie dégagée par la critique se trouve réfléchie dans l’espace du texte littéraire. La littérature accuse-t-elle ce rapport de force ? Le remet-elle en question pour renouer le dialogue avec la philosophie ? Le renverse-t-elle à son profit pour affirmer son autorité ?

La tension qui caractérise les rapports entre littérature et philosophie est historiquement déterminée. Elle n’est envisageable que si l’on pense ces deux discours selon un partage disciplinaire réalisé progressivement à partir du XIXesiècle[2]. Toutefois, littérature et philosophie entretiennent dès avant cette période des liens complexes. Ainsi, leur séparation en deux disciplines distinctes au cours de la seconde moitié du XIXe siècle ne peut constituer le point de départ de l’étude de ces rapports de force. Durcissant le débat humaniste sur la confrontation entre rhétorique et philosophie, l’esthétique classique a proposé une nouvelle définition de l’œuvre littéraire qui, quoique clairement énoncée, ne fut pas sans ambiguïtés dans la pratique textuelle (qu’on pense notamment aux pensées ou aux maximes qui mobilisent la figure du moraliste contre celle du philosophe). Du XVIIe siècle à nos jours, on cherchera à appréhender l’évolution de ces rapports de force entre littérature et philosophie en interrogeant l’influence exercée sur eux par le contexte historique et culturel.

Le texte littéraire entretient avec le discours philosophique un rapport ambigu placé sous le signe d’une mise en concurrence : il lui emprunte son vocabulaire, ses images, ses références, jusqu’à définir sa propre sagesse sur le mode de l’analogie avec la philosophie, convoquant la notion de « philosophie littéraire[3] ». Mais par les moyens qui lui sont propres (dialogisme, recours à l’imaginaire, multiplication des registres), le texte littéraire revendique son altérité par rapport au discours philosophique, et cette originalité radicale peut prendre la forme d’une opposition catégorique. En privilégiant une pensée oblique (par l’ironie, ou le symbole par exemple), le texte littéraire se propose d’explorer les marges de la démonstration des sciences humaines, et devient un exercice de l’écart chargé de dévoiler un contenu négligé par la réflexion théorique, de révéler un « impensé de la philosophie[4] ». On se proposera d’étudier les enjeux et les limites de la rivalité entre littérature et philosophie pour dégager ses implications esthétiques dans l’espace du texte littéraire. La convocation de la philosophie dans et par la littérature : mise en débat d’un modèle théorique ou mise en scène critique ?

Cette réflexion pourra prendre les directions suivantes, et interroger :

  • L’appropriation littéraire du discours philosophique : on examinera la légitimation de la littérature dans les textes théoriques par l’utilisation d’un lexique spécifique ou l’emprunt de références ou de citations philosophiques. Quelles sont les modalités de cette convocation ? Comment le texte littéraire présente-il cette hétérénomie discursive ? L’appropriation conduit-elle à une contamination des deux types de discours ?
  • La représentation de la philosophie dans la fiction : favorise-t-elle un dialogue entre discours littéraire et discours philosophique? La philosophie fait-elle l’objet d’un traitement ironique et critique conduisant à un renversement de la hiérarchie établie au profit de la littérature ?
  • La construction de la figure de l’auteur en ce qu’elle serait en concurrence avec la figure du philosophe : l’auteur se donne-t-il à voir comme une nouvelle figure de philosophe ? Comme un penseur à l’opposé du philosophe ?
  • Le discours des philosophes sur la littérature : on insistera notamment sur les exercices d’exégèse des textes littéraires proposés dans les écrits philosophiques en insistant sur la question de la nécessité d’une herméneutique de l’œuvre littéraire.

Les propositions de communication (maximum 250 mots) sont à envoyer au plus tard le vendredi 1er avril, accompagnées de vos coordonnées et d’une courte biographie, à Katia Ouriachi et Florence Schnebelen, responsables du laboratoire junior « littérature et philosophie » du CRLC (EA 4510).

Contacts :

Florence Schnebelen florence.schnebelen@gmail.com

Katia Ouriachi : ouriachi.katia@gmail.com